Вже кілька разів в якості аргументу проти «анархо-капіталізму» чув приблизно таке: «Ось ви посилаєтеся на Мізеса і Хайєка, але ж вони не були анархістами». Після цього іноді наводять цитати, в яких Мізес або Хайек говорять про користь держави.
В цьому аргументі є дві помилки. Перша очевидна - Мізес і Хайєк не зобов'язані бути «анархо-капіталістами» для того, щоб «анархо-капіталісти» на них посилалися. Хтось Маркс, наприклад, посилається в своїх роботах на Рікардо і Сміта, що робить Рікардо і Сміта комуністами і навіть соціалістами. Кількість аспектів у відповіді на питання «що таке людське суспільство і як воно влаштовано» дуже велике. Тому збігу по досить широкому спектру питань робить точки зору близькими.
Друга помилка полягає в тому, що з хибних посилок цілком можуть робитися вірні висновки. Карно і концепція теплорода - класичний приклад. Термодинаміка не стає помилкою від того, що Карно спирався на помилкову ідею теплорода.
Цим можна було б обмежитися, якби Мізес, Хайєк та інші представники «австрійської школи» були просто якимись вченими, ідеї яких виявилися корисними для аргументації на користь якоїсь ідеології. Однак, в нашому випадку, це не так. Соціальні теорії австрійської школи можуть вважатися теоретичною основою сучасного лібертаріанство, і, відповідно, Мізес і Хайєк, як два найбільш відомих і видатних її представника, можуть значитися серед його «батьків засновників».
Тому нам необхідний більш розгорнуту відповідь, ніж просте зазначення на помилки в питанні. Ми повинні з'ясувати, по-перше, що саме робить Мізеса і Хайєка «батьками-засновниками лібертаріанство» і, по-друге, чому вони допускали висловлювання, які можуть трактуватися як зроблені «на користь держави».
Отже, Мізес і Хайєк є творцями двох дуже плідних концепцій, які пояснюють основи функціонування соціуму. Мізес є творцем праксиологии, яка дає нам розуміння універсальних закономірностей людської діяльності. Хайєк є автором ідеї соціальних спонтанних порядків і теорії еволюції соціуму. Ідеї ??Хайєка дають нам розуміння того, як виникають і еволюціонують умови для взаємодії людей і уявлення про те, як вони змінюються з часом. Ніде в цих концепціях немає нічого схожого на державу, і немає нічого з чого б йшла необхідність в ньому. Саме ці ідеї Мізеса і Хайєка роблять їх «батьками-засновниками».
Про що ж тоді кажуть Мізес і Хайєк, коли говорять про державу? Вони кажуть про інститути. Розвинуте суспільство відрізняється існуванням інститутів, які забезпечують захист прав власності. Ці інститути Хайек і Мізес і називають «державою». Ототожнення соціальних інститутів з державою - типове оману, якому, в нашому випадку, піддалися і великі люди.
Втім, в їхньому випадку це помилка цілком можна пробачити і для цього є кілька причин. Перша полягає в тому, що ні Мізес ні Хайек не займалися дослідженням природи і походження держави. Взагалі кажучи, стверджувати, що «Мізес і Хайєк виступали за державу» можна тільки в тому випадку, якщо б вони спеціально вивчали питання походження держави і довели, що існують окремі від всіх інших соціальні інститути, які не виникають природним шляхом, а створюються штучно і які для свого функціонування потребують організованому силовому примусі людей на деякій території. Але нічого такого Мізес і Хайєк не робити.
Незважаючи на те, що Хайек і Мізес постійно критикували держава, а Мізес написав кілька робіт, присвячених діяльності бюрократії ( «Запланований хаос» і «Всемогутнє уряд»), вони ніде не розглядають питання походження держави, у Мізеса я лише одного разу зустрів короткий переказ старої (спростованої Оппенгеймером) «елітарної» теорії. Найкраще той факт, що природа і походження держави не були частиною їх дослідницької програми ілюструє ту просту обставину, що Мізес не застосовував свій праксиологической аналіз до держави. Держава у Мізеса «дано», воно існує як якісь зовні задані умови, в яких і діють люди. Походження цих умов і їх функціонування з праксиологической точки зору він не розглядає. Вперше проаналізувати держава, не як задані ззовні обставини, а як групу людей, які керуються своїми, а не приписуються їм «громадськими» інтересами, спробували НЕ австрійці, а інституціоналістів починаючи з Б'юкенена. Однак, незважаючи на те, що школа суспільного вибору внесла великий внесок у розуміння держави, спочатку прийняті нею обмеження завели цей напрям в глухий кут. Академічного праксіологічного дослідження держави до сих пір не існує, так само як не існує такого дослідження в рамках концепції спонтанних порядків.
Друга причина полягає в тому, що за часів діяльності Мізеса і Хайєка, анархізм був переважно лівої, тобто, внутрішньо суперечливою і деструктивної концепцією. Мізес, схоже, взагалі не сильно цікавився історичними штудиями, Хайек періодично звертався до історії соціалізму ( «Контрреволюція науки», «Згубна самовпевненість» і ін. ) Для того, щоб довести свою тезу, що «соціалізм був інтелектуальної помилкою». Тому для Хайєка анархізм залишається виключно лівою ідеєю, я не виявив слідів того, що він був знайомий з американською індивідуалістичної традицією. Зрозуміло, і Мізес і Хайєк сприймали анархізм як божевільну ідею, оскільки лівий анархізм виступає проти «влади» взагалі, розуміючи під владою і «ринкову владу», тобто виступає проти прав власності і, відповідно, проти інститутів, необхідність яких у функціонуванні суспільства підкреслювали Хайек і Мізес.
Насправді ж основне питання анархізму зводиться не до нікому міфічному «безвладдя», яке виключає і «влада ринку», а до того, чи можуть «функції держави» забезпечувати інститути, що існують без монопольного організованого силового примусу людей на якійсь території. Така постановка питання з'явилася відносно недавно - в 70-х роках 20 століття, і деякий час була досить маргінальної. Думка про «приватної поліції» і того гірше «приватної армії» була дикою для академічних вчених. Ті, хто читав книгу Хайєка «Приватні гроші», погодяться зі мною. Сама думка про те, що гроші можуть бути приватними була дивною і незвичною не лише для читачів цієї книги, але, перш за все, для її автора, що добре відчувається в тексті. І це при тому, що ніхто інший, як Хайек постійно говорив про те, що гроші є еволюціонуючим спонтанним порядком і що вони не були створені урядом.
Нарешті, третя причина полягає в тому, що Хайек і Мізес просто не знали про те, що можливі інші, крім монопольного примусу способи функціонування інститутів і що є історичні приклади такого функціонування. Загальна думка, що сягає корінням ще до «Записок про галльську війну» Цезаря в той час полягала в тому, що держава є "наступною стадією" після "племінного ладу" і що неможливе існування розвиненого спільноти без держави. Ні Хайек, ні Мізес поняття не мали, скажімо, про дослідження таких істориків, як Оуен Макнейл і лінгвістів на кшталт Деніела Бінчі, які показали, що середньовічна Ірландія була «просто якимись кланами і племенами», а розвиненим співтовариством (видання Corpus Iuris Hibernici - текстів ірландських правових трактатів з паралельним перекладом було завершено тільки в 1976 році). У 70-х же виник інтерес і до середньовічної Ісландії, яка теж непогано себе відчувала без держави.
Взагалі кажучи, академічний інтерес до того, чи може існувати розвинуте співтовариство без держави, що вилився, в тому числі і в вивчення історичних і антропологічних даних з'явився тільки в 70-і роки (Мізес помер в 1973). В результаті, на цьому полі сьогодні ми маємо зовсім іншу картину, ніж та, яка існувала за часів активної діяльності Мізеса і Хайєка. Результати роботи різних вчених - економістів, правознавців, істориків і антропологів, говорять про те, що люди прекрасно обходяться без держави в більшій частині своєї діяльності і здатні швидко створювати інститути там, де державні інститути категорично заважають їх діяльності або там, куди рука держави ще не дотяглася.
Таким чином, оскільки вивчення суті і походження держави не було частиною дослідницької програми Мізеса і Хайєка, в тих випадках, коли мова заходила про його ролі вони просто повторювали прийнятий на той момент серед лібералів тезу про необхідність мінімального держави. Мізес і Хайєк ототожнювали державу і інститути, питання про те, чи можуть ті ж функції виконувати приватні підприємства, швидше за все, не був ним знаком або не розглядалося всерйоз. Заперечення держави ототожнювалося ними з лівим анархізмом, який на практиці був просто ще одним варіантом соціалізму.
І останнє. Весь цей спір з приводу Мізеса і Хайєка насправді ведеться для того, щоб «взяти за основу авторитет» в питанні про те, треба чи не треба державу. Однак, Мізес і Хайєк не можуть допомогти у відповіді на це питання, оскільки він не був предметом їх діяльності. Зате вони можуть допомогти у відповіді на набагато більш важливі питання, наприклад, як скоротити і в перспективі позбутися держави. Обмежити держава і позбутися від нього можна тільки спираючись на правильне розуміння того, як в самих базових формах працює соціум і це розуміння як раз дає читання Мізеса і Хайєка. Це розуміння дає кошти для досягнення цих цілей.
Адже головна політична проблема завжди полягає саме у відповідності засобів заявляється цілям. Наприклад, мінархісти погані не тому, що хочуть «скасувати» держава поступово, а не відразу, а тому, що їх методи (вибори і т. ) Не годяться для досягнення проголошеної ними мети. Точно так же, ймовірно існують люди, які вважають себе анкапамі і які вважають, що можна знищити або скасувати держава, захопивши для цього державну владу. Для мене такі анкапи нічим не відрізняються від мінархістов, оскільки їхні кошти теж ніколи не приведуть їх до мети.