Автокефалії та канонічного права Господа богослови, а от скажіть, будь ласка, де в канонічному праві зазначено, що автокефалію може надавати будь-яка помісна Церква, так звана «кіріархальна»? На мій погляд, ця точка зору, панівна в нашому доморослому богослов'ї, не має ніяких підстав в загальноцерковному православному канонічному праві.
Ось, дивіться.
Російська Православна Церква надала самочинну автокефалію Американській православній Церкві (1970 р. ), Проте жодна з Помісних Церков цю автокефалію не визнала. Спроби РПЦ надати автокефалію Японської православної Церкви не увінчалися успіхом, і вона залишилася автономної у складі Московської патріархії. Цікавий казус Чеської ПЦ: їй була дарована автокефалія Московським патріархатом (1948 р. ), Яка, як водиться, не була визнана жодною з Православних Помісних Церков. Значно пізніше така ж автокефалія була надана Чеської Церкви Константинопольським патріархатом (1998 р. ), І ця автокефалія була визнана усіма Помісними Православними Церквами. Більш того, в 2011 р. в Чеській Церкви проходило святкування 60-річчя автокефалії, і з цього приводу патріарх Константинопольський надіслав на адресу предстоятеля Чеської ПЦ протест, на що останній - увага! - дав свої пояснення, які «зводилися до того, що ніякого святкування 60-річчя автокефалії не було, і про автокефалію, отриманої від Російської Православної Церкви в 1951 році, говорив з амвона тільки представник Московського Патріархату». Іншими словами, сам предстоятель Чеської ПЦ заявив, що надання Московською патріархією автокефалії Чеської Церкви було фікцією, а справжня автокефалія була дарована тільки Вселенським патріархатом.
До цього треба додати, що переважна частина всіх автокефалій (крім чотирьох стародавніх патріархатів, і винятків у вигляді Грузинської Церкви і Кіпрської Церкви), - а саме, Російської, Сербської, Румунської, Болгарської, Елладської, Албанської, Польської, Чеської - були даровані Константинопольським патріархатом, і всі вони визнаються всіма Помісними Православними Церквами. Казуси Кіпрської і Грузинської Церков мають окреме значення, тому що вони були дані в епоху Вселенських соборів: Грузинська і Кіпрська Церкви разом з Єрусалимської були виділені з середовища Антіохійського патріархату, до якого вони належали, - при цьому сам Антиохійський Патріархат не вирішував питання про їх автокефалії (як хоче вирішувати тепер Московський патріархат в ставленні до Української ПЦ), це було вирішено в рамках Вселенських соборів.
Отже, що ми маємо. Ми маємо чотири стародавніх Патріархату, затверджених на Вселенських соборах і три автокефалії, затверджених тоді ж. Це безумовні автокефалії (хоча Грузинська автокефалія багато років страждала і була в залежності від Російської Церкви епохи завоювання Грузії Росією, коли канони були жорстоко порушені - і ким? Може, греками?). Потім, ми маємо вісім автокефалій, наданих Константинопольським патріархатом, які визнає весь православний світ. Ми маємо також одну автокефалію, яку визнає Московський патріархат і не визнає увесь інший православний світ (крім трьох Церков, які перебували свого часу під впливом Московського патріархату, Грузинської, Болгарської та Польської ПЦ).
Який з цього всього випливає висновок? Той же, який я позначив на початку цього поста. Ніяких канонічних підстав, які б підтверджувалися історичною практикою, в наданні автокефалії будь-якої Церквою, крім Константинопольської, просто немає. По-перше, немає, тому що за нинішнього стану речей неможливий інститут Вселенського собору (який найбільше інших органів влади в Церкві уповноважений вирішувати питання, що виходять за межі канонічної відповідальності тієї чи іншої конкретної Помісної Церкви). По-друге, немає, тому що жодна з Церков, окрім Російської, ніколи навіть не замислювалася про надання будь-якої своєї частини автокефалії, не будучи на те уповноваженою від загальноцерковних органів влади, таких як Вселенський собор. На це зважилися тільки дві Церкви: Константинопольська і Російська.
Які ж у них були на це причини? Перша причина: неможливість скликання Вселенського собору, і відповідно, в його відсутність, необхідність вирішувати поточні церковні питання. Друга причина: власні амбіції. Якщо з другої причиною все ясно, і це не може служити виправданням для жодної з Церков діяти тим чи іншим чином, то з першою причиною слід розібратися. Кому належить привілей (або по-грецьки, прономія), вирішувати міжцерковні питання, що виходять за межі кожної окремої Церкви (а автокефалія саме такий приклад)? Відповідно до чином пентархії патріархів, встановленому на 1-4 ВС, і підтвердженому усіма іншими ВС, включаючи наступні собори КЦ, визнані в наше канонічне право як діючі і в Російській Церкві (наприклад, Другий Софійський собор, і ін. ), Першим п'яти патріархатів даровані особливі повноваження у вирішенні загальноцерковних питань. Четвертня ВС виділив двох єпископів - Риму і Константинополя - як тих, хто може вирішувати питання, що виникають між патріархами пентархії, надавши їм право діархіі (Римський єпископ на Заході, Константинопольський - на Сході, см. пр. 28 4 ПС). Це право не стосувалося управління Церквою або нав'язування тих чи інших догматичних положень (що вирішувалося соборно), воно стосувалося тільки судового права апеляції нижчого за чином до вищого при різних кривди (а зараз мало їх у нас відбувається, до речі?), І права рішення загальноцерковних питань, головним з яких, згодом стало питання про надання автокефалій. Так ось, в 1054 р. відбулося сумне поділ не просто між помісними Церквами, а між двома Церквами діархіі - Сходом і Заходом. З того часу, повноваження 28-го правила 4-го Вселенського собору зосередилися в Православної Церкви в прономіях єпископа Константинопольського.
Ви запитаєте: з якої такої радості Російська Церква раптом поклала на себе ті ж самі повноваження, які залишилися в церковному праві лише за Константинополем і які жодна з інших Церков ніколи не намагалася на себе приміряти? Це вже риторичне питання. Досить знати, що при отриманні патріаршества російські дипломати домагалися від Східних патріархів включення Московського митрополита в пентархію, та на перше місце, - єдиною мотивацією чого служило відпадання Римського єпископа. Тобто тоді пентархия в Російській Церкві визнавалася, і навіть дуже. Східні патріархи, залякані, взяті в заручники і підкуплені, підписали томос про надання патріаршества російській митрополиту. Але поставили його в пентархії на п'яте місце.
І з того часу - або пізніше? - пентархия в Росії визнаватися перестала. Вона заважала суперництва за перше місце:
ясно ж, що змагатися за перше місце з п'ятого складніше, ніж прикинутися рівноправним «побратимом і слуга-товариш». До речі, цікаво, раптом хтось знайде, з якого саме часу в російській богослов'ї пропадає дискурс «пентархії», який був так сильно актуальне в XVI столітті?.
Одним словом, ідея про те, що «воля кіріархальної Церкви може бути законним фактором у заснуванні нової автокефалії», є ідеєю суто російського доморощеного богослов'я, і ??ніякого відношення до православного канонічного права не має.