КІЛЬКА ТЕЗ в зв'язку з прийдешньою автокефалією Української Православної Церкви.
Чомусь це питання викликає у більшості учасників дискусії неймовірно сильні емоції. Багатьом здається, що набагато краще розірвати на собі тільняшку, ніж просто об'єктивно подивитися на ситуацію. Думаю, це пояснюється нашої російської нездатністю до цивілізованого діалогу і досконалого відсутності дипломатичного чуття: набагато простіше лягти на амбразуру ворога, ніж спробувати домовитися, і вже тим більше зрозуміти, що уявний ворог не зовсім і ворог нам. Ні, без ворога поки ми жити не навчилися.
Цією нездатністю пояснюється і абсолютно недоречний в церковному середовищі дискурс «русофобії», який виник у зв'язку з питанням про українську церковної автокефалії. Православні нібито забули, що Церква єдина не до національної самосвідомістю, а спілкуванням різних народів у Христі і універсальної проповіддю Євангелія світу. Поняття «греки» раптом набуло те ж значення, що і поняття «держдепу» в політиці: тому і риторика функціонерів Московської патріархії в ставленні до православних грекам раптом стала дуже близько нагадувати риторику російського МЗС щодо західного світу. Потрібно ввести відповідні санкції, нанести рівнозначний удар, відповісти симетрично, або краще навіть - асиметрично, щоб їм було образливіше.
Виникає питання: кому все-таки відбувається, здається по-справжньому образливим?.
Звичайно, прикро тим, хто відчуває себе приниженим. Проблема, думаю, яка лежить і зріє в конфлікті Московської патріархії і Константинополя, криється в почутті приниженості. Коли немає можливості і бажання подивитися в дзеркало, обговорити власні дуже серйозні церковні проблеми, з'ясувати, які НАШІ дії призвели до непорозумінь, в чому МИ були не праві і чому, - що було б християнським вирішенням питання, - ми замість цього говоримо: «за базар відповіси ». Просто порівняйте: патріарх Варфоломій - доктор богослов'я, який захистив дисертацію по темі «кодикологія канонічного права» (якщо потрібна посилання на мою анотацію цієї роботи, запитуйте в коментарях), - і наш патріарх Кирило, який не написав жодного богословського праці, а тільки випустив в світ свої проповіді про силу російського духу. Тому замість того, щоб звернути увагу на рівень нашого кліру і єпископату, представники Московської патріархії розмовляють «по понятіям». Звідси і така образа, тому що вони відчули, що їх усіх «опускають». В якихось інших рамках вони мислити поки не здатні. Тому вони говорять про «вторгнення», хоча справа стосується лише напрями дипломатичної місії. Вони не розуміють, що відбувається: їх опустили прилюдно, і вони не готові пробачити.
Багатьох противників «амбіцій Фанара» (вчіться зневажливому сленгу на адресу найстарішої патріархії) хвилює питання патріотизму. Вони розділили Церква на «своїх» і «чужих», і тому готові не тільки назвати «чужими» своїх братів по вірі, але і записати в розряд «засланих козачків», «п'ятої колони» і т. всякого, хто висловить якусь більш-менш здорову і об'єктивну думку про ненормальність у відносинах між РПЦ і Константинополем, і хоча б про якийсь відповідальності російських.
На мій погляд, все інакше: найвищим проявом патріотизму я вважаю здатність побачити недоліки і біди власного народу - точно так само, як найвищої чеснотою особистості я вважаю її здатність до самокритики. Я не завжди радий, коли інші народи критикують мій, російський, народ, тому що розумію, що вони виходять з того ж хибного погляду на самих себе: критикуючи нас, вони виправдовують себе. Але це не завжди так: дуже часто зауваження інших на нашу адресу виправдані: і ми просто зобов'язані все це брати до уваги, щоб розвиватися, рости і ставати християнами.
Собор 1917 року в Росії я ніколи не міг зрозуміти і прийняти. Тепер я розумію чому: він був революційним, і відбувався в такт з революційними політичними подіями. Досить поглянути на проблему патріаршества: якщо протягом століть росіяни завжди ставилися до Константинополю і Східним патріархам з надзвичайних благоговінням, просячи століттями думки Вселенського патріарха і синоду з різних питань, то в 1917 році (і трохи напередодні) вони дозволили собі плювати на греків з високою дзвіниці. Це відомо з багатьох епізодів, але, зокрема, ніхто, наскільки я знаю, не звернув уваги на те, що патріаршество в Москві, яке було засновано за рішенням Східних патріархів на соборах 1589 р. , 1590 і одна тисяча п'ятсот дев'яносто три рр. , Було так само точно скасовано на прохання Петра I патріархом Єремією III в 1723 році. А на Соборі 1917 роки ніхто вже патріарха Константинопольського, як і інших Східних патріархів, вже не питав. Ситуація кардинально змінилася. Тоді професор МДА М. Тареев висловив почуття багатьох: «Час уже нам скинути з себе споконвічне грецьке ярмо, вимагати свого почесного місця за духовної трапезою Христа». Вдумайтеся просто в цей вислів: «ПОЧЕСНЕ МІСЦЕ за духовної трапезою Христа» (!).
Виходить, патріаршество, яке в 1917 році в Росії було так урочисто відновлено, не мало під собою серйозних канонічних підстав. Ніхто вже не просив думки Східних патріархів, ніхто вже не схиляв свої коліна перед «батьком» і «духовним наставником», як в минулі часи, - все плювали на Константинополь, і просто обрали собі патріарха самочинно і не радячись із Східними патріархами. Обрали російського революційного патріарха. революційним шляхом. В епоху революції.
Як ви вже помітили, мене абсолютно не хвилює, як там себе почувають «вони»;
мене хвилює тільки, як у ставленні до Церкви і Бога себе відчуваємо «ми». Тому, такі висновки. Нам потрібно: а) позбутися від політичної риторики в церковних питаннях, б) відмовитися від термінології «відповідних санкцій» в міжцерковних відносинах, в) подолати хворобу русофобії і зрозуміти, що критика себе є початок перетворення, г) перестати міркувати «за поняттями» і перестати відчувати свою національну «опущеність»; д) купити дзеркало тим, хто ще не купив.
Іншими словами, - радіти, коли Церква перемагає.