Маруся Чуприненко — украинский музыкант, основатель документальной песни в Украине и актриса. Она родилась на Херсонщине и называет себя «амбассадоркой украинских степей», отголосок которых звучит в ее песнях. В 2022 году родное село Артистки Чуприненко оказалось в российской оккупации. Вместе с родителями и домом. Ей война причиняет еще и эту боль...

Маруся приобщилась к проекту «Тотальний: Наживо» — культурной инициативе Движения сопротивления Сил специальных операций, в рамках которой деятели искусств напоминают украинцам в оккупации: их поддерживают, о них помнят.

Недавно Артистка Чуприненко выпустила клип на песню «Камінь». Его создали при поддержке батальона «Донбасс» и в поддержку Движения сопротивления ССО и украинцев, которые на оккупированных территориях продолжают оказывать сопротивление врагу. Песня о том, что переживает человек, который теряет дом из-за оккупации его россиянами и не может смириться с потерей. Но, несмотря на это, все же пытается жить.

В интервью ZN. UA Маруся Чуприненко рассказала о творчестве и новой музыкальной работе, о начале большой войны, об общении с мамой, остающейся дома на Херсонщине, а также о том, что, по ее мнению, может сделать каждый, чтобы не отдаляться друг от друга в это сложное время.

О полномасштабной войне, доме и маме, не теряющей надежду

— Маруся, после начала полномасштабной войны помнишь, что ты чувствовала, когда поняла, что как раньше уже не будет?

— Первое, на чем я себя поймала, — это ощущение очень большого сиротства. С 2014 года я жила в Киеве, сначала в общежитии в университете, потом на съемных квартирах. Я вроде бы всегда спокойно чувствовала себя в Киеве, но в ту ночь поняла, что мне некуда ехать, что российские войска сейчас у меня дома и я не могу вернуться. В то же время я не чувствовала, почему могу оставаться в Киеве на чужой квартире.

Первые полгода я провела за границей, поехала с подругой за компанию. Там скиталась по добрым людям. Последние месяцы жила в немецкой семье в Берлине. Я называла их «моя немецкая семья»: «мой немецкий папа», «моя немецкая мама» и «мой немецкий брат». Я там работала, но всегда хотела вернуться в Украину. Однако сначала ситуация была непонятной, потому что тогда под оккупацией оказалась и часть Киевщины. Непонятно было, что делать, куда возвращаться. В Киеве я работала в театре, и первое время он был закрыт.

А когда все стало немного стабильнее и спокойнее, люди, которые остались в Киеве, в Украине, показали нам, тем, кто выехал, что здесь можно жить. И мы подумали: ну хорошо, если можно, то возвращаемся. Примерно таким был мой путь.

Потом очень долго было странное ощущение. С одной стороны, вроде бы ничего и не изменилось — я жила в Киеве до полномасштабки и продолжила жить во время нее. Но с другой — оккупация показала, что у меня есть дом.

[see_also ids="650289"]

Раньше на все каникулы и в отпуска я всегда ездила в свое село. У меня не было желания поехать куда-то за границу, ведь я ехала домой, на море, к родным и там восстанавливала силы. А когда это отобрали, я как бы почувствовала — это не только место, где я восстанавливаю силы, это еще и мой дом. Это было очень странное ощущение…

Потом я почему-то значительно более настороженно начала относиться к Киеву. Я как будто почувствовала, что это не мое место. Есть такой проект «Жители Киева». И в рамках проекта состоялась презентация книги, на которой я присутствовала. Мы говорили о том, в какой момент ощутили себя жителями Киева. И все о чем-то рассказывали. Но я сказала, что в действительности не ощущаю себя жительницей этого города.

Я долго думала о том, а что вообще делает человека принадлежащим к месту, где он находится. Когда с тобой здороваются соседи? Когда узнают в кафе и уже знают, что я закажу? Но я снимала квартиры в разных районах Киева. И спустя некоторое время ты везде находишь людей, с которыми у вас появляется коннект. Но это не делает место домом. Наверное, дом — это то, куда ты готова вкладывать очень много своих сил и энергии.

— Но куда же девать эту энергию и силы, если ты сейчас не можешь дотянуться до своего дома?

— На самом деле сейчас Херсонщина и мой регион могут существовать только через меня и через таких людей, как я. Которые могут о нем говорить, которые находятся там и могут тоже делать эту землю живой. Потому что дом — это не только географическая точка и не только тип почвы.

— Твоя мама не покинула свой дом и живет на оккупированной территории. Семей, ставших заложниками таких обстоятельств, к сожалению, очень много. Что помогло прожить и осознать тот факт, что теперь между тобой и твоим родным человеком что-то больше, сложнее и опаснее, чем просто расстояние?

— Я не знаю, что помогло мне осознать этот факт. Когда только началась оккупация Херсонщины, то у меня дома остались и мама, и отец. Отец умер в оккупации.

Иногда есть ощущение, что мы просто долго не видимся из-за того, что я в Киеве, и я в какой-то момент должна приехать домой. Но потом мы начинаем говорить… У нас в селе базар обычно заканчивается в двенадцать часов. И мы с мамой разговариваем, например, в десять утра, и она говорит, что базар уже закончился. Я у нее спрашиваю: «Как? Утро же? ». А она отвечает: «У нас уже двенадцать». И это очень странно, когда в какой-то момент к тебе домой кто-то пришел и сказал, что время теперь другое.

— Как говорить с родными в оккупации? Ведь любовь и опасность в такой ситуации всегда рядом.

[related_material id="655289" type="1"]

— Мы говорим больше о том, что делает нас семьей. И защитный механизм мамы в том, что она рассказывает: я закатала вишенок, чтобы, когда вы приедете, мы делали вот это, или насобирала и заморозила грибов, чтобы вам жарить. Таким образом у нее эта надежда живет, и она чувствует себя частью Украины. Она не чувствует, что это навсегда и что мы никогда не увидимся. Она хочет жить в Украине, хочет жить у себя дома на украинской земле.

— Часто связь держится на мелочах: кодовых словах, общих воспоминаниях, другом. Есть ли у тебя свой «словарь близости»?

— Да, но именно кодовые слова касаются более опасных тем. Они не о сердечной близости, потому что о ней мы можем говорить более прямо. А когда кто-то из моих друзей или близких, которых она знает, идет в армию, то у нас есть свои кодовые слова, которыми я ей сообщаю об этом и которыми она потом спрашивает, как у них дела. И так мы об этом говорим.

О честности, Херсонском диалекте и дуле российского танка под окном

— Ты называешь свои песни документальными и фактически рассказываешь в них реальные истории, в частности, и о своем детстве. Как эта документальная составляющая изменилась с приходом большой войны? Или, возможно, ты переосмыслила уже написанные строки?

— Я думаю, она просто расширяется, но, возможно, не столько за счет внешних обстоятельств, сколько за счет полученного мною жизненного опыта, а также писательского опыта.

Чем больше я пишу песен, тем более искусными словесно они могут быть. Но также усиливается некоторое напряжение. Ведь если ты написала когда-то хорошую песню, то песня, которую ты написала через три года, всегда будет сравниваться с той хорошей песней. Достаточно ли хороша эта новая, достаточно ли точный текст или он уже какой-то более абстрактный и пафосный.

У меня, например, есть одна свежая песня, и у меня из-за нее конфликт. Потому что я ее ощущаю как слишком пафосную. Хотя на самом деле она тоже очень точная и документальная, но завернута в слова, которые воспринимаются более абстрактно.

— В одном из своих интервью ты рассказывала, что хотела стать Пугачевой. Сегодня это звучит как ирония, но когда-то это была реальность многих. Как происходил твой личный разрыв с этим культурным полем? И как ты в результате пришла к документальной песне?

— К документальной песне я пришла просто. Сначала я писала абстрактные песни, а потом в какой-то момент заметила, что в них появляется все больше имен, географических названий.

А вот с российской культурой я действительно была очень тесно связана. И даже часть песен, которые я писала до полномасштабки, были на русском языке. Я их очень любила, как и мои друзья.

А когда началось полномасштабное вторжение, сначала я не могла понять, что с ними делать. Вроде бы эти песни писала какая-то часть меня. Они были и о Херсонщине. Но в какой-то момент я поняла, что это не такая уж и большая жертва. Ведь этой войне я уже пожертвовала более важные вещи. Например, невозможность вернуться домой. И это больше, чем мои русскоязычные песни. Так что с ними можно попрощаться и писать на украинском. То есть это был непродолжительный процесс, но все же процесс.

[see_also ids="640955"]

— Твои песни часто звучат как разговор с теми и о тех, кто далеко. Как рассказать истории и боль людей, которые в оккупации, и тех, кто был вынужден покинуть свой дом, чтобы их действительно услышали и те, кто, к счастью, никогда не знал, как это, когда враг заходит в твой город или село?

— Мне кажется, что самый простой путь — это честно писать о своем опыте, о том, что ты знаешь и с чем сталкиваешься. Тогда, во-первых, ты несешь ответственность за то, что пишешь. И, во-вторых, мне кажется, что тогда это легче воспринимается людьми, не имевшими такого опыта.

Ко мне как-то после концерта подошел мужчина и сказал: «Спасибо, что вы об этом поете, что я могу понять, что это, не переживая этого». Я до сих пор помню этот случай, хотя это было несколько лет назад. То есть это работает.

Но иногда мне как будто недостаточно просто написать о чем-то в песне. В песне «Камінь», которая недавно вышла, есть такой кусочек: «Раньше я мічтала про путішествія, клеїла картінки собі на стєнку, а тепер в цю саму стєнку вперлося дуло танка». И мне всегда хочется объяснить, что это не образ, это реальность. Потому что как-то в Пасхальные праздники мы говорили с мамой по телефону, и она мне сказала: «Вот ставлю пасочки в духовку, а у нас танк припарковался под окнами». И это как раз была стена в моей комнате.

— Ты в песнях используешь суржик, диалект родной Херсонщины. Что это для тебя?

— Это тоже процесс был. Сначала я писала более шутливые песни. Это как раз были первые прикосновенья к документальной песне, потому что я брала какие-то иронические истории из своей жизни, из жизни своей семьи, как, например, в песне «Морячка». Я писала об этом на языке, на котором говорит моя семья. Это было еще задолго до полномасштабки.

Потом появились первые серьезные песни на домашнем говоре. Они действительно наполнены печалью по дому и по тому, что я не могу поговорить на этом диалекте. Точнее, поговорить-то я могу, но никто мне на нем не ответит.

То есть это не осмысленный художественный прием, когда я подбираю, какое слово здесь подошло бы. Я использую эти слова, когда мне хочется еще более честно о чем-то рассказать, не так литературно, не так абстрактно, а более четко, документально. Таким образом я становлюсь ближе и как будто лучше чувствую, откуда я. Мне приятно использовать суржик. Он прячется у меня внутри, когда вокруг некомфортная атмосфера или рядом человек, которого я мало знаю. Но чем больше я знаю, тем больше могу позволить себе каких-то словечек.

Но на самом деле в быту мне хотелось бы больше использовать степной говор. Не так давно я поняла, что ругаю себя за то, что начала говорить «сиджу» и «ходжу», а не «сидю» и «ходю». Потому что это прекрасно, мне хочется говорить только «ходю» и «сидю».

Я хотела бы слушать разные говоры. Мне хотелось бы, чтобы о человеке можно было сказать, откуда он, просто послушав его речь.

Про «Камінь» и место в сердце для чужой боли

— Недавно вышел твой клип на песню «Камінь». Почему именно такое название?

— Это бремя. Сердце меняется местом с камнем. И это о том, что когда твое сердце умеет любить, то оно автоматически умеет очень сильно страдать и чувствовать боль. Потому что если ты что-то любишь, то ты не можешь не тосковать по этому. Также ты не можешь делать вид, что жизнь продолжает быть такой, как раньше. Поэтому это о том, как отягощается твоя любовь к дому, когда ты не можешь туда вернуться.

— Новое видео — это посвящение украинцам, которые отказываются верить российской пропаганде и продолжают оказывать сопротивление врагу. Где, по твоему мнению, пролегает грань между просто выживанием и сохранением идентичности?

[related_material id="647408" type="2"]

— Это проявляется во многом, например, какой контент люди смотрят, как они собираются и о чем говорят. Потому что это всегда тоже выбор. Но очень жаль, когда мама рассказывает, что люди, с которыми она общалась и которые очень долго были ее приятелями, говорят какие-то вещи, которых ты не ожидаешь от них. Но всегда есть люди вокруг, которые с тобой на одной стороне. Важно держаться их.

Моя мама ходит в церковь, которую люди себе обустроили в комнате дома. Там есть иконы, и люди собираются, читают Библию, к ним приезжает из соседнего села священник. Сейчас, например, он заболел и не может приехать, так они на Пасху сами святили паски. Своими словами, так, как они могли. И это, мне кажется, очень многое говорит о сопротивлении людей, именно об отказе верить, что теперь будет так и надо ходить в церковь, в которую ты не хочешь ходить.

— А как сегодня можно держать вместе тех, кто остался в оккупации, и тех, кто выехал, чтобы мы все в результате не скатились в пропасть отчужденности друг от друга? Помогает ли этому культурное сопротивление?

— Мы должны пытаться. Но это очень сложно. Чем сложнее жизнь каждого человека, тем меньше у него остается места для чужой боли и опыта. Но не нужно становиться черствыми к чужому опыту и переживаниям. Потому что каждый из нас живет и борется с очень разной войной.

У моей подруги муж служит. Он был добровольцем во времена АТО, а потом вернулся в армию 24 февраля. Подруга за это время уже родила ему ребенка, но она постоянно живет без мужа. Они просто видятся время от времени.

Как-то она мне рассказала, что очень боится что-то выставить в сети, например, как едет к родителям, и тригернуть этим людей, которые не могут поехать к родителям. И мы говорили о том, что если мы будем сейчас думать, кого не тригернуть, то мы все будем тригериться. Потому что теперь получается, я не могу выставить с любимым человеком ничего, потому что я тригерну тех, кто живет сейчас отдельно и чьи любимые люди воюют.

[see_also ids="642359"]

Но не черствейте и понимайте, что этот опыт может быть очень разным. Возможно, это поможет сохранить нам единство.

Люди на временно оккупированных территориях переживают страшное. И нужно иметь немного места в сердце для того, чтобы обратить на это внимание.

— Если говорить о деоккупации, то, по большому счету, освобождать нужно не только территории, но и умы многих людей. Поскольку, как бы там ни было, продолжительное влияние вражеской пропаганды и нарративов все же будет иметь последствия. Так какую роль, по твоему мнению, в деоккупации умов играет искусство?

— Если честно, я не по теории и философии. Наверное, большую роль играет, просто как это измерить. Я не чувствую себя компетентной, чтобы рассуждать об этом. Мое дело — создавать эту культуру. А философствовать о ней и ее влиянии есть кому. Просто не хочется становиться на это место, потому что у меня есть свое. Я могу делать то, что я делаю. Мне кажется, что это немало. Я очень благодарна Силам обороны, что могу сейчас это делать, что могу жить в Украине и писать на украинском языке. Это офигенно. И это очень много. Мы не можем воспринимать это как должное. Мол, родились в Украине, живем в Украине и не задумываемся об этом.

— Если представить, что ты можешь отправить письмо в бутылке, которую обязательно выловят на берегу оккупированной Херсонщины или в Крыму, что ты написала бы в нем?

— Ту же мысль, которую выразила, когда Движение сопротивления снимало лайв. Когда нам плохо, мы ощущаем себя в полной изоляции, очень одинокими. И очень важно понять, что рядом с нами, на одной с нами стороне за нас борются прекрасные люди.