Владислав Гриневич: нам слід навчитися засуджувати героїзацію війни 9 ТРАВНЯ стало черговим днем ??протистояння. Про те, чому ми не хочемо перестати воювати, «k:» розмовляли з відомим істориком Владиславом Гриневич.
Офіційна політика пам'яті про Другу світову війну зазнала очевидні зміни. Чи сприяють вони національного примирення?.
Боротьба за історичну пам'ять - це завжди боротьба за ідентичність, за Україною і те, якою вона буде. На жаль, ми спостерігаємо, що історична спадщина стає швидше важким тягарем для українців, воно розпалює між ними конфронтацію і формує нелояльність до своєї держави. Концепція національної та історичної пам'яті, яку декларує нинішня влада, все виразніше тяжіє до пострадянсько-російської моделі, але у власному химерному варіанті. З одного боку, влада не може чесно зізнатися, що сповідує старі радянські підходи, з іншого - вона відверто не сприймає «націоналістичну» концепцію і в результаті шукає невідомо що. Політика історичної пам'яті, яку реалізує нинішня влада, будується лише на руйнуванні окремих досягнень «ющенківського націоналізму». Ця точкова гра на національних почуттях сьогодні розколює країну не менше, якщо не більше, ніж політика пам'яті Ющенка, яку піддавали жорсткій критиці «біло-блакитні».
Яку модель пам'яті про війну слід обрати Україна щоб уникнути такого розколу?.
Частково на це питання допомагає відповісти європейський досвід. Соціально-політичні зміни, які почалися в Європі в 1989 році, дали розвиток трьом моделям формування концепції пам'яті про Другу світову війну. Західна Європа намагається створювати нову культуру пам'яті - «культуру покаяння», засудження війни як такої і засудження націоналізму як одну з причин розпалювання ворожнечі. Примітно також, що західноєвропейська модель сповідує мораль покаяння насамперед за Голокост, який здебільшого не відбувався на територіях цих країн. У посткомуністичних центрально-і східноєвропейських країнах, де було зосереджено основну кількість концтаборів і загинула основна маса євреїв, віктимізація історії має тенденцію до перекривання центральності теми Голокосту. Тут основою для формування пам'яті виступають етнонаціональні цінності. Ця прибалтійська модель відстоює рівнозначне засудження злочинів гітлерівського та сталінського режимів. Окремо серед західноєвропейських країн стоїть Німеччина. Ця країна спровокувала війну, але в той же час багато чого зробила, щоб створити нову історичну пам'ять. Тому зараз в наукових колах часто можна почути, що Німеччина програла Другу світову, але виграла війну за пам'ять.
Третя модель характерна для Росії, Білорусі і тепер в значній мірі і для Україні. Гітлер і фашизм визнаються абсолютним злом, населення зображується жертвою. Період спільного з Німеччиною поділу Європи та радянської окупації 1939-1941 років затушовується, акцент робиться на підступному нападі на СРСР 22 червня 1941. Міф про Велику Вітчизняну війну, як правило, зовсім не визнає радянські військові злочини, зате фокусується на темах перемоги, масового героїзму, оспівуванні стійкості та жертовності, культу вождів, великої держави, залишаючи без уваги трагедії маленьких людей.
Окремо в пострадянському просторі стоїть молдавська модель. Це пов'язано з тим, що Молдова під час війни стала частиною Румунії, і тому людей спочатку закликали то до Червоної армії, то в румунську. Ветеранів-молдаван, які воювали і на румунській, і на радянській стороні виявилося більше, ніж на суто радянської. І тому парламент Молдови прийняв рішення не таврувати частина населення як зрадників, а вшановувати без винятку всіх ветеранів, які пережили війну. На мою думку, для України найбільш продуктивним може стати поєднання східно-і західноєвропейської моделей. Від першої ми вже запозичили бінарне засудження сталінського і гітлерівського тоталітаризму і збереження цивілізованого націоналізму. Тоді як від західноєвропейської моделі нам ще необхідно набратися гуманізму, покаяння, пошуку порозуміння між колишніми ворогами і союзниками, поваги до всіх загиблим і засудження героїзації війни як такої.
Чи є названі вами європейські моделі пам'яті про війну усталеними і незмінними?.
Усі європейські країни, навіть Швейцарія, яка не брала участь у Другій світовій війні, створили власні моделі історичної пам'яті, які в свою чергу складаються з різних конфліктуючих елементів. І це нормально.
Мені імпонують заклики, які все частіше лунають в західноєвропейському просторі, - укласти умовний договір між Заходом і Сходом Європи - аgreeing to disagree («погодитися не погоджуватися»). Тобто мати право залишатися при своїй думці і не нав'язувати його іншим. Можливо, саме така установка може стати найбільш перспективною моделлю поведінки для об'єднаної Європи.